Un événement marquant de l’année Sainte a été la célébration du 17ème centenaire du Concile de Nicée (325 - 2025), qui a été l’occasion du premier voyage apostolique de Léon XIV.

Le pape rappelle qu’à l’époque du Concile de Nicée, la crise arienne battait son plein. En quoi consistait cette crise ?
Au IVe siècle, un prêtre d’Égypte appelé Arius – d’où le nom d’arianisme – enseignait que Jésus était un personnage extraordinaire : par lui tout avait été créé, il était le seul sauveur, il était le juge universel à la fin du monde. Cependant Arius estimait que Jésus n’était pas Dieu, qu’il n’était pas Fils de Dieu égal au Père, qu’il y avait eu un temps où le Fils n’existait pas ! Or la pensée d’Arius avait séduit beaucoup de chrétiens, y compris une très forte majorité des évêques !

Au sujet de l’arianisme, le pape parle d’une des plus grandes crises du premier millénaire. En quoi était-ce si grave ?
La gravité de cette crise découle du fait qu’elle touchait au cœur de la foi chrétienne. En effet, si le Fils n’est pas Dieu, il reste très inférieur à Dieu, il ne peut Le rejoindre et, a fortiori, il ne peut conduire les hommes à l’union avec Dieu. La foi en la vie éternelle, qui sera partage de la vie même de Dieu, est détruite !

Quelle a été la réponse du Concile de Nicée ?
La réponse du Concile de Nicée tient surtout en deux points :
1) Le Fils est « engendré, non pas créé », il est « consubstantiel, homoousios au Père »
Dire que le Fils est « engendré » indique qu’il n’est pas le Père, mais ajouter « non pas créé » précise que cet engendrement n’est pas une création ; il s’agit d’un engendrement qui se situe en Dieu lui-même. Donc le Fils est Dieu, il est un seul Dieu avec le Père, il est une seule substance avec le Père, il est « consubstantiel » au Père.

2) Le Fils « s’est incarné, il s’est fait homme »
Le Fils, tout en étant Dieu, s’est fait homme ; il a complètement assumé notre humanité.

Quelle importance a pour nous la foi proclamée à Nicée ?
Cette importance est double :
1) L’homme peut rejoindre Dieu.
Puisqu’en Jésus, Dieu s’est fait proche de l’homme, l’homme peut désormais s’approcher de Dieu. Par notre union à Jésus, nous avons accès à la vie éternelle en Dieu.
2) L’homme exprime son amour de Dieu en aimant son prochain.
En se faisant homme, Dieu s’est fait notre prochain. Dès lors tout ce que nous faisons à notre prochain, c’est au Fils fait homme que nous le faisons. Aimer Dieu demande donc de se faire le prochain de tout homme et de l’aimer.

Le pape parle d’un « retour de l’arianisme » à notre époque. Que veut-il dire ?
Il y a actuellement une tendance à considérer Jésus comme un maître, un compagnon, un frère et un ami. Mais, si l’on en reste là, on retombe dans l’arianisme. Le Credo de Nicée demande davantage : il nous rappelle que Jésus est notre Seigneur et notre Dieu.
Si l’on croit vraiment que Jésus est le Fils de Dieu fait homme, on est appelé à vivre uni à lui, à vivre en lui et de lui. Nous pouvons alors suivre un vrai chemin de conversion, de sanctification et même de divinisation : « par lui, avec lui et en lui » comme on le dit à la messe !

Quelle importance a le Concile de Nicée sur l’œcuménisme ?
Le Credo proclamé à Nicée en 325, puis complété en 451 à Constantinople, est partagé par les Églises d’Orient (orthodoxes) et d’Occident (catholiques). Au XVIe siècle, les communautés ecclésiales issues de la Réforme (protestants) l’ont également conservé. Le Credo constitue donc un lien d’unité puissant entre tous les chrétiens. En nous centrant sur la foi en Jésus Fils de Dieu fait homme, il constitue un appel fort à tous les chrétiens pour qu’ils soient UN comme Jésus le veut, afin que le monde croie.

Pour obtenir l’unité dans la foi de tous les chrétiens le Pape fait une longue prière à l’Esprit-Saint. Quel est le sens de cette prière ?
Le Saint-Esprit est la troisième personne de la Sainte Trinité. Il est le lien d'unité que nous adorons avec le Père et le Fils. Tous les chrétiens doivent acquérir une prière commune au Saint-Esprit, afin qu'il les rassemble dans une seule foi et un seul amour.

Crédits photos : © José Luiz Bernardes Ribeiro, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons